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君子愛財 取之有道

2016.09.20
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香港社會利字當頭,多談錢、錢、錢、錢;儒家多談仁義禮智等道德價值,究竟前人是如何秉持道德來看待財富呢?
今期配合並讀範文:〈論仁、論孝、論君子〉論仁部分

「仁」一字意涵甚廣,每有論及,同學可能會感到內容抽象,難以掌握。十二篇範文中,〈論仁、論孝、論君子〉亦有嘗試從財富角度去解釋「仁」;而孔子亦多次在《論語》中提及仁與財富的關係,同學們可以從中認識符合儒家「行仁」的財富觀。

  • 子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」《論語.述而》
  • 子曰:「富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。」《論語.述而》
  • 子曰:「放於利而行,多怨。」《論語.里仁》
  • 樊遲問仁。子曰:「愛人。」《論語.顏淵》

仁與利兩者可兼得?

很多人誤解儒家的財富觀,以為儒家思想不屑欲利者,視錢財如糞土;實則不然,孔子談財富時,便明確指出:富與貴是人之所欲也。誠然,孟子有所謂「窮不失義、達不離道」,儒家雖肯定君子愛財之心,卻重視獲取財富的手段,強調必要取之有道。若求財的過程合乎仁的原則,孔子認為他亦願意從事最低微的工作去換取酬勞(雖執鞭之士,吾亦為之);然而,若手段不正確,孔子則視財富如浮雲而矣。由此可見,求富與求仁並不相忤。

魚與熊掌不可兼得,在仁與利兩者間,儒家提倡君子以求仁為前提,窮則獨善其身,後再從仁的基礎上求利。即便長貧,孔子亦認為君子在最窮困之時要克己復禮,堅守仁的原則;並安貧樂道,不失節操,「飯疏食飲水,曲肱而枕之」,安於粗茶淡飯,不應以不道德的方法擺脫貧窮。

以不道德手法求富不但有損己格,更會影響別人,危害社會。仁者愛人,若人太執着於追名逐利,一心致富,只為一己私欲而忽略他人生死,必致社會衝突不斷,糾紛處處。

答題

儒家如何看待財富?在追求財富時又如何實踐「仁」?試引〈論仁、論孝、君子〉的句子回答。

 

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文:洪量丰
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